辨正徐洄溪先生醫者誤人無罪論

客有疑徐靈胎庸醫殺人無過之說。予應之曰。先生何庸醫之問也。即當代名醫。亦惟有過無功而已。夫人偶感一疾。敦請醫師。舉室惶惶。如旱望雨。神明奉之。師保事之。偶效見功。金帛以酬谢之。萬一蹉跌。性命攸關。過將誰诿。庸醫种种作孽。其罪可擢發數哉。客請詳論之。余曰：有庸而诈者。迎合主意。百计阿順。宜補宜瀉。宜溫宜凉。每乘其機而利導之。全罔顧病症何因。或生或死也。有庸而妄者。自作聪明。診畢即索視前醫所批之方。無論其是與不是。必與之冰炭悬殊。炫己之長。形人之短。病或不测。則曰誤服某某之藥也。有庸而迂者。固执鮮通。一成不易。讵知病變百出。朝宜溫補。暮宜凉解。或素性本寒。病宜仍用芩連。素性本熱。病宜仍用桂附。倘必膠定成見。藥有一是。病無兩歧。遇此等朝暮變症。并病與平大相反者。其祸可立而待也。有庸而陋者。和同無主。人云亦云。脈理既不精审。藥性又未熟谙。一味随聲附和。不敢别參意見。病者深喜其容順易言。處方平淡。到處推荐。婦孺知名。自謂平生不任咎责。其立心尚可問耶。或有怪僻之輩。所用之藥。輒僞托吴門葉天士一派。既不讲求神農本草。而李時珍綱目。又略不一觀。惟於日用無關得失之物。随手撮取。自诩靈妙。究竟不對藥症。贻害非浅。此蓋庸而托於高也。或有浅近之徒。习慣方藥。仅仅只十余品。人有非笑之者。彼輒借口薛立斋一代醫宗。其奏效每不出補中益氣。逍遥散。歸脾湯三方。蓋立斋神明於此。後人尚嫌其冒昧寡識。况與立斋相去倍蓰者乎。不幾爲東施之效颦乎。此蓋庸而失於偏也，或有近地文士。性頗聪明。略看方書。本無志於醫道。世人不察。以其文理素优。議論锋起。家延醫者。務必邀伊芳商酌。伊芳遂於背地改换藥味。成則居功。敗則委咎。醫者將何所施其技耶。此蓋庸而取巧者也。或有遠方邪人。詭稱針灸外科。件件精能。畢竟一無所長。針灸則以人之皮肉試手。外科又必先用烂藥。使其瘡孔漸大。難以收功。令人心寒胆怯。而後可任己治之。且又不能權操必勝。因是以致毙命者。十有七八焉。此蓋庸而行险者也。甚且輕症用重藥。重症用輕藥。是非颠倒。夸張伎俩。不知醫之爲道。利在治症。有是症即有是藥。安可弃症不論。而故反其藥以治之。倒行逆施。其症不增劇者幾何。顧病家每每堕其術中。以爲立論既與尋常不同。其必九折肱可知矣。此真庸而大謬者也。甚且易病爲難治。難病爲易治。試思以難爲易。勢必以平易之藥治難病。以易爲難。勢必以奇難之藥治易病。病者如略無主意。似此藥病毫不相當。不誠難者益難。易者不易。即其错誤。何能挽救也。此蓋庸而極坏者也。甚且貪得無厭。或遇富濃之家。明知其症已危。必不使另請高明。設法圖救。蓋迁延日久。將爲己多啖銀錢地步。直至奄奄待毙。束手無策。合家诟詈。走避不遑。此蓋庸而丧心者也。甚見攀援當路。而大官顯宦。往往成竹在胸。即遇傷寒暑溼。亦必喜用人參、附子、干姜、熟地等峻補之品。以爲培養元氣斷不敢使苦寒發散之藥。以克剥之。醫者恐投其忌。一誤再誤。變症百出。噫嘻。彼雖王候將相。因己無所主持。商治於我。我仍不能主持。重其意旨。輕其性命。何不量之甚也。此蓋庸而無志者也。客聞余言。遂躍然而起曰。君爲庸醫。窮形盡相。又將何所逃罪於天地間耶。顧靈胎本朝名醫。何議論竟刺謬若是。予曰。此殆非靈胎先生之言也。靈胎着書六种。語皆精卓可傳。词氣之間。从未稍爲庸醫寬假。其人參論。言近日之醫。殺命於人不知之地。而天之降祸。亦在於人不知之地。藥方論。言名養生。而實速死。江湖恶习。聖人之所必诛。此皆其手足爰書。何忽爲庸醫開脱哉。何又以尚有微功。縱容其殺人哉。且立說尤屬诞谩無稽。既言人生死有定數。則是若夭若寿。皆命主之。何又言命無權耶。既言必生疾病。使之不寿而死。則是生疾病者。亦命主之。岂能使其病而不能使其死耶。既言命之權於是獨重。而又必假手於醫。以令病輕者重。重者死。則是命之權反出於醫之下矣。而何言獨重耶。予謂是不知命。尤不知天。試思天何事不可死人。而乃使救死之醫。充此冥使鬼役。則將殺人愈多。而立功愈大乎。竊殺人有功。務如華元之殺曹吉利。浸假濟事。誠漢家一勋臣也。乃欲殺而不能殺。可見其權仍操於天命。而斷非醫者所能夺也。故張文端公言吾人一生福命。必不致誤死於醫手。藥縱错投。亦惟多受痛苦而已。此蓋儒相持平之論。醫家萬不得以此借口。適以張庸庸者殺人之胆耳。况此論文義。自相矛盾。如上文言心術不正。害人無算。天每不降之罚。下文言立心诈欺。假藥取财。其祸又無不立至。即使靈胎爲之。亦屬游戲筆墨。乃校刊時不一检點。公然以誤人無罪命題。附之卷末。致乖本意。殊可怪也。心本庸愚寡學。悲悯徒怀。遇不可救者。既不能起死回生。而可救者多方疗治。試輒獲效。又迫於處境。不得如靈胎之不受值也。清夜扪心。罪過簇。書以警人。并以自警。客首肯者再。爲浮一大白。心禪和尚。醫中高手。歷數庸醫誤人之罪。俨如铸鼎燃犀。怪異何从躲闪。即起靈胎於九京。亦必相視而笑。拍案叫絕。至其文筆之矫健。层层驳诘。痛快淋漓。非寝馈史漢十年者不办。（弟淞樵拜讀）